【原文】
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。 吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。 夫乾，确然示人易矣；夫坤，然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
【白话文】
八卦成为系列，象就在其中了。八卦重叠组合，六爻就在其中了。刚爻与柔爻相互推移，变化就在其中了。附上卦爻的命辞，运动就在其中了。
吉凶悔各产生在运动中。刚爻与柔爻是建立《易经》卦体系的根本。变通是顺应时势选择趋向，吉与凶是以常道为胜。天地之道是正道的大观。日月之道是以常道放光明。天下的运动是按常道归于一致。
乾向上而高地向人显示容易，坤向下而低地向人显示简单。爻是仿效这些的，象是模拟这些影像的。爻象在卦里动荡，吉凶表现于外，功业的成败表现在变上，圣人的情致表现于辞。
天地最大的道德是 生 ，圣人最大的宝物是位。用什么守位是仁，用什么聚人是财，用什么经理财物、修正言辞、禁止百姓为非作歹就是义。
【注解】
“八卦成列，象在其中矣”《易经》把天下万物分为八大类，八经卦中的每一卦分别代表其中的一类。具体怎样分法，可参见《说卦》。八卦的体系建立起来，万物之象就都包含在这个系列里了。《易经》中的象，并不仅仅是八卦之象，但要看万物的实象、类象，主要还是八卦之象。
“因而重之，爻在其中矣”以八卦为基础，把它重叠起来组合成别卦，爻就在其中了。《易经》中的三爻卦称为经卦，共有八个；六爻卦称为别卦，别卦共有六十四个。要看各爻在卦中的位序，以及乘承比应、上下往来等爻象，主要是在六爻卦中去看。
“刚柔相推，变在其中矣”从气的属性上去分为阴阳，从天地的属性上去分为刚柔。“相推”即前文讲 的 “相荡”。刚爻与柔爻在六十四卦里是互相推移的，如同自然界昼夜之间的阴阳推移、寒暑的阴阳推移，推移的常态就是十二消息卦，推移的变态就成为六十四卦。“变”即所谓的“化而裁之”。就是阴阳运化出不同阶段。六十四卦每卦代表一个不同的时段。所以这里的“变”，实质是指卦变。这句意为，刚爻与柔爻相互推移，卦变也就出现在其中了。
悔吝者，生乎动者也”是说，所以会出现吉凶悔各这种不同的结果，都是由运动造成的。对人来说，都是因为个人的不同言行造成的。把握住你个人的言行，这是趋吉避凶的根本方法。并不是自己犯了错误，请高人讓除一番就能化解的。化解的根本方法是自己在言行上加以补救。请高人讓除只能说明你在行动上有了愧悔而产生了补救的愿望，并能在讓除的仪式中得到一次心灵的净化，仅此而已。要想彻底补救，就去行正道。
“刚柔者，立本者也”是说，《易经》卦体系的根本是建立在刚爻柔爻的基础上。一阴一阳运化，这是天下的常道，掌握住它就得到了天下的正道。
“变通者，趋时者也”中，“变”是万事运化的一个个阶段，“通”是把这一个个阶段连续下去，不要死抱住某一个阶段不放。怎样去连续它？要随着时势的发展去连续，既不要超越，也不要不及，要与时俱进。所以说，变通是顺应时势选择出你的趋向。这是变通的正道。
“吉凶者，贞胜者也”中，“贞”是正固的意思，就是守住正道不动摇。前人把它讲成“常”或“一”，是因为正道才是常道，也就是在万变中起根本作用的道，可以常守不变。“一”指的就是这个常道。从字面上讲，是说吉与凶，表现的是刚与柔相胜的常道。刚柔相推，阴阳消息是正道、常道。阳长阴消，刚胜柔；阴长阳消，柔胜刚， 迭互 相胜，这是天地的常道。吉与凶都表现的是这个常道，刚胜柔则吉，柔胜刚则凶。然而这不可能以个人的意志为转移。也就是说人生在世，有吉有凶很正常，是刚柔相胜造成的。事物都是在对待中存在的，它是一种辩证关系。
有吉就会有凶，有得就会有失，“吉”是任何人也常守不住的。那么人该怎么办？就是“无咎”。按天地运化之道去做，不犯错误，改正错误，这才是人要守的常道，不要把心思总是放在“吉”与“凶”的权衡上，经常要考虑的是你的言行要“无咎”。
“天地之道，贞观者也”中，“观”是被人观看。这句是说，天地之道是守住自己运行的正道不动摇，可以作为人们学道的楷模，永久让人们去观察。
“日月之道，贞明者也”是说，日月之道是守住自己的正道不动摇，所以才能永久大放光明。不论天上有多少乌云，不论是春夏秋冬，日月照常运行，它守住自己的运行轨道不变。
“天下之动，贞夫一者也”中，“一”就是常道。这句是说，天下无论有多么纷繁复杂的运动及其形成的千变万化，但要说可以守住不动摇的正道，就是归于一的常道。也就是说 的 “天下同归而殊途”。老子说：“天得一以清，地得一以宁，王侯得一以为天下贞。”天地王侯尚且如此，学《易经》的人怎能不去从根本上学习这个常道呢？
“天地之大德日生”是说，天地最大的恩德是广生万物。“天地不仁，以万物为刍狗”，这种恩德不是有意而为，是天地运化自然造成的。所谓恩德是从万物，尤其是从人的角度感受到的。
“圣人之大宝曰位”是说，圣人与天地不同，圣人有心，是有意施布恩德，体天地行德，老子说圣人也“不仁以天下为刍狗”，这就不是《系辞传》的思想了。但圣人没有天地那样的功能，要体天地行德，就必须要凭借一定的客观条件，这个客观条件最主要的就是要有权势地位，没有权势地位，体天地行德就成了一句空话。所以说圣人最大的宝物是权势地位。这个位，就是前文 说的 “富贵”。
“何以守位曰仁”是说，怎样守住自己的权势地位呢？要靠仁慈。所以圣人要仁。圣人以“位”为“宝”，不是为了争权夺势，而是体天地行德，这就必须具有仁慈的心肠。失去仁慈之心，位也就守不住了。
“何以聚人曰财”是说，怎样才能把人聚合起来？要靠财力。没有财力想把人聚合起来也是一句空话。《系辞传》讲得很实在，仅凭人格的力量可以聚合人心，但要聚合起大众一起干事，那就要有财力保证。
“理财正辞，禁民为非曰义”是说，为天下经理财物、是正言论、禁止百姓为非作歹，要靠合情合理所谓大义。“正辞”是动宾结构。“辞”是言论，对统治者来说，指进行教化等宣传的言论，对百姓来说指日常辨别是非等发表意见的言论。“正辞”是指辞正，也就是让人们的言论归于正确，不讲歪理。“义”在古代的意思主要是宜，“宜”是合宜，也就是合情合理，才叫“义”。这一节是从天地之德，推及人在道德方面主要应该从易中学习仁义。
